《论语·子道》：”君子亦有忧乎？“子曰：”无也。君子之修行也，其未得之，则乐其意，既已得之，又乐其治，是以有终身之乐，无一日之忧。小人则不然，其未得之，患弗不得之，又恐失之。是以终身之忧，无一日之乐。“
子路问孔子：”君子也有忧虑烦愁吗？“ 孔子回答说：”没有。君子的修行，在没有完成时，他会乐于这个修行的过程和意义；如果修行成功了，又乐于这种成功，乐于其有准绳可以。这样终身都乐观，没有一天忧虑愁苦。小人就不这样了，在修行未成之时，忧虑是否可以成功；而修行完成的时候，又担心会失去。这样终身都是忧虑，没有一天乐观了。“
《论语·雍也》：一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
粗食淡饮，居于陋巷，别人都回因此忧愁不堪，可是颜回却德行不改，乐在其中
《内经·素问》：美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕。
以下文字引用自 中央大學中文所碩士李慈恩的“《周易古經今注》述補”
民國以來，學界開始以古史視《周易》。又因為《易傳》與《老》、《莊》所使用的文字在韻腳上有相合之處，因此認為《易傳》是道家作品。二種說法往往合流，互為因果，互證彼說。這樣的學術氛圍，在一九四九年以後的大陸尤其盛行。高亨先生的《易》學在這樣的背景上形成，既能吸取同時代學術精華又自有創見。
高氏視《易經》為筮書，視《易傳》為詮釋《易經》最早，詮釋內容超出《易經》原意甚多的注解書籍。〈周易瑣語〉首句即標舉「《易》為筮書之通名」。顯見高氏意圖正本清源的由《易經》得名之由來證成其結論。
根據《周禮》，可以確知掌管以蓍草求神斷疑的職官稱簭人，但何以簭人所掌之書不直接稱為筮書卻要稱《易》？高氏也提出解釋。筮書所以稱《易》者，《說文》：「易，蜥易蝘蜓、守宮也，象形。（《周易古經今注》頁五）高氏贊同《說文》對「易」字本義的解釋，認為是象蜥蜴之形的象形字。高氏開始由官制禮制來探求較為合理的解釋。
高氏以訓詁的方式闡明字義變化、聲韻流轉，並援引可信度與權威性並具之古籍以為佐證，其結論頗為可取。將《周易》一書的得名由來、內容性質作出根源性的說明，去除神祕色彩。
增補訂定《周易》卦名之後，高氏製有〈卦名來歷分析表〉，將卦名的來歷分為三類。又歸納出六十四卦得名的七條法則。三類七條之間，互有重複而不能以此攝彼，今詳為擘分。
高氏認為，《周易》筮辭之性質，可別為四類：一、記事之辭。又分：採用古代故事、記錄當時筮事二種。二、取象之辭。有就物取象、就人取象二類。三、說事之辭。四、斷占之辭。包含蓋括斷占、就事斷占、就人斷占、方位斷占、時間斷占等五類。但此種分類其實並不恰當，所謂「記事」、「取象」、「說事」乃是就筮辭內容及表達此內容的方式而言。儘管整體表達有所差異，卻都只有一終極目的，就是占筮以明吉凶。筮辭即是斷占之辭，一定具有顯現休咎之功能。因此，高氏所舉四類並不能平列於同一層次上。
在高氏所撰〈《周易》卦爻辭的文學價值〉一文中，提出筮辭的三項藝術特點為：一、常用比喻的手法來指示人世的吉凶。二、帶有相當濃厚的詩歌色彩。三、語彙豐富，語句簡短而洗練。描寫事物，生動有姿，形象性強。這裡的「比喻」手法，顯然指的是取象之辭而非記事之辭。然而高氏對於比興、寓言的義界似乎有些混淆。比興是種創作手法，有可能出現在任何的文學形式中，當然也包括了寓言。從《莊子》以降，寓言的確有其特定表述方式及思考進路，算得上是一種文學形式。此二者，一為創作方式，一為創作的成品，根本不同層次。高氏卻逕以文字之簡單、繁複來判定該取象之辭屬於比興或者寓言，實屬不當。
《周易》中的取象之辭被高氏定義為「以具體事物表達抽象之道理者」，卻又說取象之辭的內容分為理想性之取象與幻想性之取象二類，前者如《周易》，後者如《莊子》。這種區分其實是畫蛇添足的。因為《周易》既為卜筮而作，其筮辭即使採用記事或取象之表達方式，其寄於文字中之寓意，亦當可清楚顯示吉凶休咎，否則便失去其為筮書之功能。因此，《周易》談玄之辭少取象之辭多。至於《周易》取象之辭所取之象多為明顯具體的事物，則是因其本身有特定的功能要求而受到限制。
高亨秉持著《易》為筮書的觀點，先釐清作者、成書時代、書名得名之由等外緣問題，得出結論：《周易》經、傳均不成於一人之手，也不寫定於一時一地。《易經》的作者，是古代筮人，經過群巫代代相沿的集體創作，大致寫定於周初。又據《周禮》、《禮記》所記載的古代官制，考定「易」本是官名，後轉為書名。掌管卜筮之人稱巫或稱覡，所據之筮書亦稱覡，覡、易一聲之轉，因此覡再借為易，此後筮書皆稱易。《易經》成書不晚於周初，《易傳》七篇，部份篇章的作者可考，大都作於戰國時代，也不成於一人之手。
要分析一本書的性質，必須要就作者、成書時代與實際內容這二方面來考慮。考定作者及創作時代，一則有助於明白當時的思想，二則在確定該書屬性後，將作品放入該家學說來做了解，對內容的釋義也會更恰當。高氏釐清《周易》外在相關問題之後，便就《周易》實際內容作詮釋。針對經文，歸納得出全書行文通例，分析六十四卦卦名來歷，分卦爻辭為四類。又訓解卦爻辭中元、亨、利、貞、吉、吝、厲、悔、咎、凶等關鍵字，更明確的釋清卦爻辭，據以證明卦爻辭是古代筮事記錄。得出四項結論：
第一，《周易》通例：先列卦形，次列卦名，再是卦爻辭。以此規則檢視六十四卦卦爻辭，考訂出履、否、同人、艮四卦明顯不合此通例。又以大有、中孚二卦之卦爻辭看不出與卦名的關係，而被懷疑亦屬卦名脫漏之列。
第二，《周易》卦名得名來歷歸納為三類七條。第一類：與外形有關。又分為「取該卦筮辭中常見之主要一字以為卦名」、「取該卦筮辭中，常見主要之二字以為卦名」與「取該卦筮辭中常見之主要一字，外增一字以為卦名」三種。第二類：與內容有關。同樣分為「取該卦筮辭內容之事物以為卦名」、「取該卦筮辭常見之二字及內容之事物以為卦名」與「取該卦筮辭常見之一字及內容之事物，外增一字以為卦名」三種。第三類：卦名與筮辭完全無關。
第三，將《周易》卦爻辭分為記事之辭、取象之辭、說事之辭、斷占之辭四類。
第四，釋「元亨利貞」為「大享利占」，不同於傳統四德說。以吉為福祥，吝為艱難，厲為危險，悔為困厄之意，咎為災患，凶為禍殃。據此針對《周易》筮辭中部份難解之詞作出釋義，或刪訂衍文或補證逸文。
第五，反覆推敲〈繫辭〉中所提到與卜筮方法有關的篇章，自創出變卦法，用以解明《左傳》、《國語》中意義不清之卜筮記錄。
高氏的結論並不盡數正確。觀卦名來歷一項，分析諸卦之後，發現大有、中孚二卦並不如其所言「卦名與卦爻辭無甚關連，當歸類為卦名脫誤之列」。所分四類筮辭，層次不同，又互有重複之處，宜取消說事之辭一類，而重新劃歸為記事之辭、取象之辭、斷占之辭三類。對《周易》關鍵字的解釋，固然讓筮辭清楚可解，也更印證筮辭為筮事記錄」的看法，但如此一來，不免對筮辭當中確實存有的象數，產生漠視忽略的弊病。
儘管如此，總的說來，高氏運用嚴謹的方式建構起他的學術系統：視《周易》為筮書，以經傳分立的角度研究《周易》，研究的特色在以訓詁為立論基礎，並旁舉他種古籍以為佐證。這樣的研究方式所達致的結論，在強度上顯得有力。雖然在推論過程中，偶有混亂不清，諸項結論，也不全數正確無疑。但當抱持《周易》為筮書的觀點之後，高氏所抉擇的研究角度與研究方式，都能周延而有規矩的演繹出足以支撐其論述、佐證其觀點的學術結論，學術架構極具規模，足為大家。
《易》道廣大，無所不包。歷來投身《易》學之學者與相關論著，多如牛毛難以計數。而所言往往偏於一隅或因襲舊說了無創意。能架構起一套有規模的系統，嚴謹翔實的證明觀點作出結論，成一家之言者，屈指可數。視《周易》為筮書，高氏不是第一人，但以訓詁為研究方式，系統而縝密的分析《周易》內外緣問題，用以證成己說。這樣的學術研究方法， 相當具有前瞻性與發展性，也非常值得後學治《易》者從而學習效法。